“A liberdade consiste em ter uma mente superior à lesão, uma mente que se torna a única fonte de onde brotam os seus prazeres, que se separa de todas as coisas externas, evitando a vida inquieta de quem teme o riso dos outros e a língua de todos”.
Séneca, Sobre a Constância do Sábio
As outras pessoas representam os perturbadores mais frequentes da nossa tranquilidade. Podem ser uma fonte de conforto, amor e alegria, mas também de aborrecimento, agravamento e dor. Para almejar a condição do sábio, é necessário que aprendamos a lidar com a natureza complexa, conflituosa e por vezes instável das outras pessoas.
“Lembre-se que é insultado não pela pessoa que o ataca ou abusa de si, mas pela sua opinião de que estas coisas são insultuosas. Portanto, sempre que o “outro” o provocar, saiba que foi a sua própria opinião que o provocou”.
Epicteto, Discursos
O fio central que percorre as antigas ideias filosóficas sobre as relações interpessoais é que temos mais poder sobre o efeito que outros têm sobre nós do que tendemos a admitir. Na maioria das nossas interações quotidianas permitimo-nos ser incomodados por outras pessoas, não apenas devido à forma como se comportam, mas porque a nossa mente tem um gancho, ou uma fraqueza irritável, no qual podem pendurar a sua negatividade. O objetivo, portanto, é livrarmo-nos destes anzóis da mente para que quando outros nos maltratam, possamos permanecer calmos e compostos em vez de descermos para um poço de emoções negativas como a raiva ou o ódio. Para progredir em direção a este objetivo, começaremos por explorar métodos que nos ajudem a erradicar as nossas fraquezas irritáveis quando lidamos com maus humores e maus-tratos daqueles que conhecemos e amamos.
“A primeira diferença entre um leigo e um filósofo” explicou Epicteto “é isto, que um diz, ‘Ah, como sofro por causa do meu filho, por causa do meu irmão, ah, como sofro por causa do meu pai,’ enquanto o outro, se alguma vez puder ser obrigado a dizer, ‘Ah, como sofro’, acrescenta após um momento de reflexão, ‘por causa de mim mesmo'”.
Epicteto, Discursos
Após uma das suas aulas de filosofia, um estudante abordou Epicteto e perguntou-lhe o que poderia fazer acerca da raiva do seu irmão.
“A filosofia não promete assegurar qualquer bem externo para o homem, uma vez que então estaria a embarcar em algo que está fora do seu próprio assunto”.
Epicteto, Discursos
O estudante, confundido com a resposta, repetiu a mesma pergunta em palavras diferentes, e assim Epicteto respondeu de uma forma mais literal:
“Traz o teu irmão até mim e eu digo-lhe, mas não tenho nada a dizer-te sobre a sua raiva”.
Epicteto, Discursos
A conclusão a que Epicteto pretende chegar é que um filósofo não se preocupa com o mau comportamento de outras pessoas; o seu foco está noutro lugar. Tal como a madeira é o material sobre o qual o carpinteiro trabalha, a mente do próprio filósofo, não a mente de outras pessoas, é o material que ele trabalha e procura fortalecer e embelezar. A preocupação do filósofo está em não se deixar perturbar por maus tratos e em não fazer ou dizer nada que justifique o desdém de outra pessoa. Pois o filósofo compreende que não pode controlar o comportamento de outras pessoas, e assim, quando rumina sem fim “ah, como sofro por causa desta pessoa”, está a desperdiçar tempo e energia que poderiam ter sido gastos a fortalecer a sua própria mente, ao mesmo tempo que admite tacitamente que é um escravo de outra pessoa, pois o seu bem-estar não está sob o seu controlo.
“‘O meu irmão não devia ter-me tratado desta maneira’. De facto, não devia, mas é a ele que compete zelar por isso. No que me toca a mim, por muito que ele me trate mal, eu deveria comportar-me para com ele como julgo correto. Pois isso é a minha responsabilidade, e o resto não é da minha conta”.
Epicteto, Discursos
Para ajudar a desviar a nossa atenção dos maus humores e do mau comportamento das pessoas que conhecemos e amamos, e para remediar as nossas irritáveis fraquezas, podemos adotar a mentalidade que Sócrates utilizou nas suas relações com a sua notoriamente insuportável esposa. O seu nome, Xantipe, está gravado na língua inglesa para se referir a uma mulher “mal-humorada”. Ela frequentemente chorava e repreendia Sócrates e ocasionalmente descarregava a sua frustração nele, despejando o conteúdo de um vaso de câmara na sua cabeça. Porque haveria o homem mais sábio e mais virtuoso da antiga Atenas suportar tais abusos? Pela simples razão de que, se não fosse pela sua esposa, Sócrates (como o próprio afirmou) nunca se teria tornado tão virtuoso e sábio. Tal como um lutador se torna hábil e forte através da prática frequente com um adversário digno, Sócrates viu a sua esposa como um treinador exigente. Ela treinou-o na paciência, na abstenção da raiva, e em permanecer calmo, centrado, e gentil no meio das suas tempestades emocionais. E após tal treino, quando foi filosofar nas ruas de Atenas, achou muito mais fácil suportar os insultos e abusos de homens cujas ações e palavras em nada se comparavam com a agudeza das da sua esposa. Como Sócrates explica em Memorabilia de Xenofonte:
“É o exemplo do cavaleiro que deseja tornar-se um cavaleiro especialista: “Nenhum desses animais de boca macia e dócil para mim”, diz ele, “o cavalo para mim deve mostrar algum espírito”; na crença, sem dúvida, de que se ele conseguir lidar com um tal animal, será suficientemente fácil lidar com todos os outros cavalos além dele. E este é apenas o meu caso. Desejo lidar com seres humanos, associar-me ao homem em geral; daí a minha escolha para esposa. Sei muito bem, que se consigo tolerar o seu espírito, posso com facilidade apegar-me a qualquer outro ser humano”.
Xenofonte, Memorabilia
Ver o mau humor e o abuso dos outros como uma oportunidade de treinar para a excelência na vida, vem com o aviso de que só devemos suportar alguns maus tratos. A certa altura é suficiente, uma linha é atravessada, e o mau comportamento de outra pessoa, seja um cônjuge, membro da família ou amigo, torna-se menos um campo de treino e mais um fardo sem o qual estaríamos melhor.
Porém, quando se trata de maus tratos por parte de pessoas que não conhecemos muito bem, ou que não conhecemos de todo. Como é que os antigos filósofos pensavam que devíamos reagir quando confrontados com os vizinhos rabugentos, os clientes zangados, os colegas de trabalho mal-educados, ou qualquer pessoa que se excita e se regozija em derrubar outras pessoas?
Quando se trata de maus tratos por parte de amigos e familiares, a prudência é uma virtude, pois não queremos fazer ou dizer algo que mais tarde lamentaremos. Mas quando se trata de estranhos, os antigos filósofos pensavam que não temos de ser tão prudentes e que podemos manter a nossa tranquilidade e dignidade através do uso de duas estratégias – a primeira das quais é responder com um humor distante. Como Diógenes, o Cínico, afirmou:
“Tal como os médicos usam mel para adoçar a amargura dos seus remédios, também os sábios recorrem ao uso do bom humor para adoçar as suas relações com pessoas desagradáveis”.
Diógenes, o Cínico, Ditos e Anecdotes
Diógenes foi o mestre indiscutível da utilização de um humor indiferente para retorquir à rudeza de outras pessoas. Quando alguém lhe disse que alguém estava a falar mal dele, Diógenes respondeu:
“Isso não é nada de admirar, uma vez que ele nunca aprendeu a falar bem”.
Diógenes, o Cínico, Ditos e Anecdotes
Noutra circunstância um homem careca insultou-o na sua cara, ao que ele respondeu calmamente:
“Não irei devolver o insulto, simplesmente felicitar o seu cabelo por ter fugido de uma cabeça tão má”.
Diógenes, o Cínico, Ditos e Anecdotes
Noutros casos, o humor de Diógenes deu uma volta mais chocante, mas não menos eficaz:
“Num jantar, algumas pessoas atiravam-lhe ossos como se fosse um cão; mas ele livrava-se deles mijando-lhes em cima como se fosse um cão”.
Diógenes, o Cínico, Ditos e Anecdotes
Mas usar um humor distante para manter a nossa tranquilidade e dignidade quando lidamos com pessoas desagradáveis requer uma ousadia e uma sagacidade rápida que nem sempre está presente. E assim, outra estratégia que podemos implementar, independentemente do estado de espírito em que estejamos, é fingir que a pessoa que nos maltrata não existe, e aí mostrar, sem fazer nada, que as suas palavras e ações não têm, literalmente, qualquer efeito sobre nós.
Esta estratégia foi efetivamente implementada pelo senador romano Catão. Um dia, num banho público, Catão foi abordado por um homem vil que o insultou e lhe deu um murro na cara. Pouco tempo depois, o homem abordou Catão para pedir desculpa. Catão não ficou zangado com o homem, nem sequer aceitou o seu pedido de desculpas. Em vez disso, declarou que nenhum mal tinha sido feito e que nem sequer se lembrava de ter sido atingido. Através da sua falta de reação e fingido esquecimento, Catão demonstrou superioridade sobre o seu agressor. Ou, como Séneca observou:
“É a marca de uma grande mente erguer-se acima dos insultos; o tipo de vingança mais humilhante é tratar o seu adversário como não valendo a pena vingar-se. Muitos têm levado leves ferimentos demasiado a peito no decurso da sua punição. Os grandes e nobres são aqueles que, como uma besta nobre, escutam impávidos os latidos dos pequenos cães”.
Séneca, Sobre a Raiva
Embora as estratégias delineadas até agora possam melhorar a nossa capacidade de navegar no mundo social, o problema, como com toda a sabedoria, está a colocá-lo em prática. E assim podemos recorrer a uma técnica utilizada pelo Imperador Romano Marco Aurélio para nos ajudar a atingir este objetivo. Ao acordarmos todas as manhãs, podemos repetir o mantra que Aurélio usou para se preparar para o stress de tentar gerir um Império:
“…as pessoas com quem hoje lido serão intrometidas, ingratas, arrogantes, desonestas, invejosas e rudes. São assim porque não conseguem distinguir o bem do mal”.
Marco Aurélio, Meditações
Ele repetiu isto não porque esperava o pior de todos, mas porque se apercebeu que as pessoas são capazes do pior, e este mantra colocou-lhe uma mentalidade que lhe permitiria lidar melhor com as falhas de outras pessoas. Pois, como Marco Aurélio sabia, o verdadeiro empenho do filósofo não está em mudar outras pessoas, mas em modificar a forma como reagimos ao seu comportamento para que a nossa tranquilidade se torne imune aos seus maus humores e maneiras rudes.
“Se és irritável, homem”, escreveu Epicteto “treina-te para suportar abusos, e não te aborreceres quando és insultado… Mostra-nos estas coisas para provar que realmente aprendeste alguma coisa com os filósofos”.
Epicteto, Discursos