“Aquele que encara a morte sem medo, passa mais levianamente pela vida, e está livre de muitos outros medos também, pois a morte é o mestre que está por detrás deles”.
Ward Farnsworth, The Practicing Stoic
Algumas pessoas têm tanto medo de morrer que se abstêm de viver devidamente. Tentam controlar a morte, evitando riscos, obcecando-se com a segurança e impondo uma ordem obstrutiva à sua vida. Mas esta forma de ser é responsável por um temperamento neurótico e leva consequentemente ao esgotamento, desperdício de potenciais e à negação das possibilidades da vida.
Para mitigar o nosso medo da morte, precisamos de reformular a nossa perspetiva sobre ela. Muitas pessoas consideram a morte a pior coisa que pode suceder a um homem, mas será verdade? Pois se por um lado, a morte é o fim absoluto do nosso ser, então ao morrermos apenas regressamos ao mesmo estado indolor de inexistência que ocorre antes de nascer, e como explicou o filósofo grego Plutarco:
“Aqueles que morreram regressam ao mesmo estado em que estavam antes de nascer. Tal como não havia nada de bom ou de mau para nós antes de nascermos, também não haverá nada depois do fim. E tal como as coisas antes de nós não eram nada para nós, também as coisas depois de nós também se irão revelar nada para nós”.
Se, por outro lado, quando morremos, a nossa consciência, alma ou espírito transita para outro estado de ser, então a morte é o início de uma nova e – pelo que sabemos – melhor existência.
“…ninguém sabe se a morte é a maior de todas as bênçãos para o homem, mas temem-na como se soubessem que é o maior dos males”.
Sócrates
Ou como escreve Marcus Aurelius:
“Aquele que teme a morte teme ou a perda de sensação ou um tipo diferente de sensação. Mas se não tiver nenhuma sensação, não sentirá nada de mal; e se tiver um tipo diferente de sensação, então será um tipo diferente de ser vivo e não terá deixado de viver”.
Para diminuir ainda mais o nosso medo da morte, podemos também refletir sobre o facto de que a alternativa à morte seria a imortalidade do corpo. Seria a imortalidade uma bênção ou uma maldição? Ao responder a esta pergunta, devemos considerar que o sofrimento é uma parte inevitável da vida, pelo que a imortalidade implicaria muito sofrimento. Além disso, se fôssemos imortais, acabaríamos por nos saturar de todos os prazeres da vida, e experimentar tudo o que a vida tem para oferecer – e depois o que haveria? Talvez um tédio insuportável nos afetasse e o espectro de termos de continuar a nossa existência sem fim seria um destino pior que a morte. Na passagem seguinte, o filósofo francês Montaigne, ávido leitor dos antigos, vozeia a Natureza:
“Imaginem só o quão menos suportável e mais dolorosa seria para a humanidade uma vida imortal do que a vida que vos dei. Se não tivésseis a morte, ireis amaldiçoar-me para sempre por vos privar dela”.
Em vez de desperdiçarem tempo precioso com medo da morte, os antigos achavam sensato aceitar a morte como uma característica afortunada da vida, e concentrar a nossa energia em aproveitar ao máximo os momentos que nos restam. E um dos meios mais eficazes para nos ajudar a viver melhor é adotar a antiga prática de meditar sobre a nossa natureza mortal. Memento mori – “lembre-se que tem de morrer”. Ou, como o antigo filósofo grego Epicuro sucintamente afirmou: “Pensa na morte”. (Epicuro, Epístolas de Séneca)
Meditar sobre a nossa mortalidade ajuda-nos a ter uma vida melhor por várias razões. Em primeiro lugar, quanto mais conhecemos o facto de que o fim pode chegar a qualquer momento, menos disposição iremos ter para desperdiçar o nosso tempo limitado em perseguições inúteis. O trabalho de entorpecimento da mente, a relação insatisfatória, a amizade enfadonha – a ideia da morte obriga-nos a deixar para trás perspetivas sem saída. Em segundo lugar, quando refletimos sobre a nossa mortalidade, vemos claramente a futilidade de assumir o caminho seguro e comedido. Pois todas as estradas conduzem ao mesmo fim, e como esta pode ser a nossa única oportunidade de estar vivo, podemos também escolher uma estrada cheia de aventura, risco, alegria, e realização pessoal. As ideias dos antigos filósofos exerceram uma influência formativa sobre o romancista Jack London, e como ele escreve:
“Preferia ser cinzas do que pó! Prefiro que a minha faísca se queime num brilho brilhante do que seja sufocada pela podridão seca… A função do homem é viver, não existir. Não vou desperdiçar os meus dias a tentar prolongá-los. Usarei o meu tempo”.
Uma outra vantagem de meditar sobre a morte é que faz com que muitas das trivialidades e inseguranças que incomodam a nossa mente se dissipem em total insignificância. Um amigo que nos deixou de falar, alguém que nos insultou e em geral o que outras pessoas pensam de nós, deixa de de ter relevância.
“Vais morrer a qualquer minuto, e mesmo assim não és simples e direto, nem tens paz de espírito, nem estás livre de suspeitas de que vais ser ferido por coisas externas”…
Marcus Aurelius, Meditações
O antigo poeta romano Marcus Pacuvius era teatral na forma como implementava a prática de contemplar a morte. No final de cada dia, Pacuvius celebrava para si próprio um memorial cheio de vinho, música, mulheres e comida deliciosa. Assim que a celebração se aproximava do fim, os seus criados levavam-no da mesa de jantar para a sua cama enquanto os seus convidados cantavam: “Ele viveu, ele viveu!” Séneca observou que não passou um único dia sem que Marcus Pacuvius não celebrasse o seu próprio funeral, e ao reflectir sobre a moral desta prática excêntrica, Séneca continua:
“Temos de fazer do nosso objetivo já ter vivido tempo suficiente”.
“[Como Marcus Pacuvius, devemos dizer] com toda a alegria quando nos retiramos para as nossas camas, eu vivi; Se Deus acrescentar o dia de amanhã devemos aceitá-lo com alegria… quem quer que tenha dito ‘eu vivi’ recebe algo inesperado todos os dias que se levanta de manhã”.
Mas tornar-se mais confortável com a ideia da morte traz um benefício adicional. Assim sendo, quanto menos tememos a morte, menos tememos a tirania, e mais somos capazes de viver livre e corajosamente no meio de um regime autoritário. Pois a tirania aterroriza a maioria das pessoas, porque são sobrecarregadas com um medo exagerado da morte. São paralisados pelos pensamentos dos tiranos e dos seus auxiliares que detêm o poder da vida e da morte sobre eles, e por isso vivem como escravos de joelhos, em vez de se manterem de pé e arriscarem a morte a lutar pela liberdade.
“O medo da morte, o desejo de sobreviver a qualquer custo ou preço com degradação humana, tem sido o maior aliado da tirania, no passado e no presente”.
Sidney Hook, Pragmatismo e o Trágico Sentido da Vida
Quando examinamos a mentalidade e o comportamento de algumas das figuras históricas heroicas que se colocaram contra a tirania, vemos que a sua coragem foi uma consequência da superação do medo da morte.
Sócrates é um exemplo. Quando foi considerado culpado de impiedade e corrupção da juventude e ordenado a morrer, Sócrates encontrou o seu criador sem medo. Mas este destemor estava em plena exibição cinco anos antes quando os Trinta Tiranos desencadearam o seu reinado de terror em Atenas.
“assassinaram trezentos…todos os melhores homens”. (Séneca, Cartas de um estoico)
Os tiranos ordenaram a Sócrates que prendesse os seus concidadãos, mas Sócrates não hesitou. “Procura outra pessoa”, disse Sócrates. “Não participarei mais neste jogo”. (Sócrates, Discursos de Epicteto) Enquanto as massas atenienses cumpriam prontamente a tirania, ao vencer o medo da morte “Sócrates…caminhou como um homem livre entre trinta senhores”. (Séneca, Sobre a Tranquilidade da Mente)
Diógenes o Cínico é outra figura que superou o medo da morte, e como resultado, quando os tiranos tentaram exercer poder sobre ele, ele zombou deles, troçando das suas ordens, para depois voltar a aperfeiçoar o que era verdadeiramente importante – a arte de viver bem.
“Perdiccas [o tirano] ameaçou mandar matar Diógenes se ele se recusasse a assistir aos seus tribunais. “Isso não é não é muito difícil “, disse Diógenes, “uma aranha ou um escorpião podem fazer isso por mim”.
Séneca também não era estranha à tirania. Ele que havia dificilmente escapado à execução sob o imperador Calígula, cujo reinado descreveu como um de “tortura e fogo”. Anos mais tarde, porém, foi implicado numa conspiração para derrubar o imperador Nero – o seu antigo aluno – e condenado à morte. A experiência em primeira mão de Séneca a viver sob o punho de ferro de tiranos loucos pelo poder influenciou as suas reflexões filosóficas, e no seu livro Cartas de um estoico ele explica como a contemplação da morte o ajudou a manter uma mente livre e corajosa.
“‘Ensaiar a morte’. Dizer isto é dizer a uma pessoa para ensaiar a sua liberdade. Uma pessoa que aprendeu a morrer não aprendeu a ser um escravo. Ele está acima, ou de qualquer forma fora do alcance de todos os poderes políticos. O que são prisões, guardas, grades para ele?”.
O tempo em que vivemos não está totalmente sob o nosso controlo, quer vivamos num mundo livre ou sob tirania também não está; mas o que está sob o nosso controlo é viver bem nas condições e no tempo que nos é atribuído. E para nos ajudar nesta tarefa mais significativa, tornar um hábito de passar pelo menos uma pequena quantidade de tempo todos os dias a refletir sobre a morte, e trabalhar ativamente para mitigar o nosso medo da mesma, é medicina para a mente.
“Pois a vida não tem terrores para aquele que compreendeu completamente que não há terrores para ele em deixar de viver”.
Epicuro, Carta a Menoeceus
E como Séneca escreve:
“Nada lhe trará tanta ajuda para a moderação como o pensamento frequente de que a vida é curta e que o pouco que temos é incerto. O que quer que esteja a fazer, esteja sempre atento à morte”.
Séneca, Epístolas