Muitas pessoas passam mais tempo a olhar para os ecrãs, do que a interagir com o mundo real. Hora após hora, dia após dia, são apenas olhos e ouvidos que atuam como inputs, e bocas e dedos que atuam como outputs. Somos uma população, nas palavras do autor Matthew Walker, cuja “mente está noutro lugar que não o nosso corpo” (Matthew Walker, The World Beyond Your Head)
“A distinção entre mente e corpo é uma dicotomia artificial… A continuidade da natureza nada sabe sobre as distinções antitéticas que o intelecto humano é forçado a estabelecer para auxiliar a compreensão”.
Carl Jung, Tipos Psicológicos
Num estado de saúde optimizador nós estamos firmemente enraizados no nosso corpo, e corpo e mente são experimentados como um fenómeno unitário, não como entidades separadas. No entanto, a ligação entre o corpo e a mente pode ficar perturbada e, quando o faz, dizemos que se está desencarnado. Num estado de desencarnação, não sentimos que somos um corpo, mas que possuímos um corpo. Em vez de estarmos firmemente enraizados no nosso corpo, sentimo-nos alienados dele, e tendemos a ver o corpo não como parte integrante do nosso ser, mas como uma coisa, ou coleção de coisas, que transportamos connosco.
As tecnologias baseadas no ecrã alteraram o modo dominante de perceção sensorial na nossa sociedade através de formas que promovem a desencarnação. Pois estas tecnologias colocaram-nos numa trajetória em que a visão reina suprema e incontestavelmente sobre todos os outros sentidos. Tornámo-nos, por outras palavras, uma sociedade “ocularcêntrica”, e como Giovanni Stanghellini e Louis Sass explicam no seu jornal “The Bracketing of Presence”:
“Numa sociedade [ocularcêntrica [ou centrada na visão], o indivíduo não se torna apenas um recetor passivo de imagens provenientes dos meios de comunicação; as relações entre as pessoas também se tornam cada vez mais mediadas, mesmo produzidas, por imagens. O outro torna-se uma imagem para mim – e eu uma imagem para o outro. Numa sociedade destas, os tipos de experiência visual mais integrados, participativos e “imersos” são substituídos por formas passivas de “ver”: um testemunho desencarnado de meras imagens e representações.
Giovanni Stanghellini e Louis Sass, The Bracketing of Presence
Já não há interações sociais principalmente entre homens e mulheres presencialmente, como foi em praticamente toda a história humana. Agora imagens, vídeos, texto e emojis, tais são as formas desencarnadas de representação que definem muitas das nossas relações.
“Tudo o que foi vivido diretamente recuou para uma representação”.
Guy Debord, A Sociedade do Espetáculo
As tecnologias baseadas em ecrãs também levaram a um aumento das formas de trabalho e passatempos que obstruem a ligação entre o corpo e a mente. Muitos de nós passam mais de 8 horas por dia a olhar para um ecrã e a tocar num teclado ou rato enquanto o resto do nosso corpo permanece estacionário. No nosso lazer, participamos em atividades como jogar jogos de vídeo, ver Netflix ou desporto na televisão, navegar na Internet ou percorrer as redes sociais, todas estas atividades que são ricas e fartas para a mente, porém pobres para o corpo.
Nos últimos anos tem havido um novo acelerador acrescentado às tendências de desencarnação da sociedade moderna, nomeadamente, os lockdowns e o medo da COVID, ou como Sass e Stanghellini escrevem:
“A visão é um toque usurpador”. As imagens são corpos depositários. A virtualidade está a substituir a realidade. . . E agora o medo de ser contaminado pelo vírus COVID reforçou ainda mais as tendências para a decorporealização, desmaterialização, e isolamento social, pelo menos em termos de relações corpo-a-corpo”.
Giovanni Stanghellini e Louis Sass, The Bracketing of Presence
Em vez de trabalhar na presença de outros e participar em reuniões cara-a-cara, os lockdowns forçaram muitos a trabalhar à distância e a confiar no videochat desencarnado. Algumas pessoas ficaram com tanto medo das outras que os eventos sociais por vídeo se tornaram a norma. As crianças foram condicionadas ao medo de brincar com os amigos e até as visitas médicas foram feitas remotamente. Enquanto alguns superaram este medo neurótico pelas outras pessoas, muitos ainda estão petrificados e continuam a trabalhar remotamente, socializando com imagens e participando em passatempos que carecem da presença de pessoas reais.
Uma rutura da ligação entre corpo e mente é desorientadora e leva a uma miríade de problemas de vida. Para compreender alguns destes podemos recorrer à condição de esquizofrenia que, como Louis Sass e Elizabeth Pienkos escrevem, consiste numa “desencarnação extrema, um sentimento de separação radical do próprio ser como entidade física” (Louis Sass e Elizabeth Pienkos, Variedades de Auto-Experiência).
Em primeiro lugar, a desencarnação afeta o movimento. Quando desligados do corpo, não nos movemos da forma graciosa que significa saúde, mas de uma forma estupidificada e rígida:
“. . a agitação literal do movimento corporal já se encontra no preâmbulo da esquizofrenia (isto é, antes de a doença se manifestar)”.
Iain McGilchrist, A Questão com as Coisas
A desencarnação também perturba a capacidade de explorar o poder do eu intuitivo. Intuição é conhecimento ou sabedoria que não é precedida por cadeias de pensamento ou raciocínio explícito. Em vez disso, a intuição ocorre em insights, ou mesmo através de sensações físicas no corpo. Por exemplo, podemos ter uma sensação instintiva ou borboletas no nosso estômago. Para aceder às nossas intuições, temos de estar firmemente ligados ao corpo e capazes de sentir os sinais físicos que dele emanam, ou como explica Iain McGilchrist:
“Mesmo que [as intuições] se manifestem como cognitivas, elas são materializadas, no sentido em que ambas são informadas e informam o movimento dos nossos membros, a nossa respiração e pulso, a emoção do nosso coração e intestino e mente, juntamente com a perceção alertada, e a perceção inteligente, tudo se manifesta na interação com, e não na abstração do mundo”.
Iain McGilchrist, A Matéria com as Coisas
Quando desligado do corpo, a capacidade de agir com a capacidade intuitiva de senso comum, ou aquilo a que o filósofo italiano Giambattista Vico chamou “julgamento sem reflexão”, vacilará. Pois, o senso comum, como explica McGilchrist, “é a derradeira habilidade personificada” e muito do sofrimento dos esquizofrénicos, surge da sua falta de senso comum, ou como explica McGilchrist:
“. uma perda [de senso comum] é talvez o acompanhamento mais invariável da esquizofrenia, em tais pacientes, um retorno do senso comum. …se pode ser suprido, é um sinal de recuperação. . .”
Iain McGilchrist, A Questão com as Coisas
Devido à falta de bom senso, o esquizofrénico, irá passar a pensar exageradamente. A mente esquizofrénica, por outras palavras, corre à solta num estado de hiperconsciência à medida que processa conscientemente a informação que para outros é tratada implicitamente com o poder da intuição e do senso comum, ou como escreve McGilchrist:
“Os esquizofrénicos tentam compensar uma perda de intuição [e bom senso], essa apreensão vital e pré-reflexiva da realidade, por uma espécie de pseudofilosofia, ou ‘Hiper reflexão’ sobre a experiência – essencialmente uma doença de sobre consciência, na qual coisas que deveriam fluir suavemente ao nível pré-consciente são puxadas para o foco da consciência, onde a vida chega a um impasse crítico”.
Iain McGilchrist, A Questão com as Coisas
Não é apenas o esquizofrénico que pensa exageradamente em compensação de uma falta de senso comum, pois, este estilo cognitivo, embora de forma mais subtil, espalhou-se por toda a população em geral. Desconectados do corpo, muitos de nós confiamos muito pouco na sua sabedoria intuitiva e apoiamo-nos demasiado no poder da consciência:
“A consciência crescente é um perigo [e] uma doença”.
Friedrich Nietzsche, A Ciência Gay
Estas tendências sociais desencarnatórias, alimentadas pelo uso excessivo de tecnologias baseadas em ecrãs, não nos irão a conduzir numa direção positiva. Se nos permitirmos a avançar na direção de um mundo virtual, ou de um metaverso, onde as representações inundam todos os nossos sentidos, podemos chegar ao ponto em que a representação se torna mais importante do que a realidade por detrás dela. Ou para citar o antropólogo alemão Ludwig Feuerbach, tornar-nos-emos uma sociedade que “prefere o significado à coisa significada, a cópia ao original, representação à realidade, aparência à essência”. Em 1962, quando as tecnologias baseadas no ecrã ainda estavam na sua infância, Daniel Boorstin viu uma sociedade distópica a formar-se e como ele avisou:
“Sofremos principalmente não dos nossos vícios ou das nossas fraquezas, mas das nossas ilusões. Somos assombrados, não pela realidade, mas por essas imagens que colocámos no seu lugar”.
Daniel Boorstin, A Imagem
Num mundo onde a imagem e a representação são mais importantes do que a realidade do que é significado, o homem tornar-se-á cada vez mais desencarnado e, assim, descerá ainda mais ao espectro de uma condição esquizofrénica. No entanto, ao contrário do esquizofrénico, viveremos neste mundo desencarnado pela nossa própria vontade. Escolheremos participar nas atividades que nos desligam do nosso corpo, e iremos optar por fazê-lo de hora em hora, dia após dia. Todavia, podemos fazer escolhas diferentes. Podemos aumentar a quantidade de tempo que passamos com pessoas presencialmente, participar em passatempos que utilizam mais do que apenas olhos, ouvidos e pontas de dedos, e limitar a frequência com que olhamos para os ecrãs. E para aqueles que escolhem mais o real do que o virtual, e que utilizam mais o corpo em interação com o mundo real, tal escolha será um passo em direção a uma revitalização da vida, pois, como Nietzsche escreveu:
“O corpo é um grande sábio, um Muitos com Um só propósito, uma guerra e uma paz, um rebanho e um pastor… Há mais significado no teu corpo do que na tua melhor sabedoria”.
Friedrich Nietzsche, Assim Falou Zarathustra