“O que deve então um filósofo dizer, quando confrontado com as dificuldades da vida? “É para isto que tenho treinado, é para isto que eu estava a praticar”.
Epicteto, Discursos
Dizia-se que o filósofo grego pré-socrático Thales de Mileto estava tão preocupado em olhar para as estrelas e a ponderar questões metafísicas que não prestou a devida atenção ao chão que pisava, e por isso, caiu num poço. Esta é uma das primeiras caracterizações do filósofo como um homem com a cabeça presa nas nuvens, e embora esta representação possa ser aplicável a alguns, há outra classe de filósofos cujos pés estão firmemente plantados no chão. Estes filósofos não estão preocupados com a teoria abstrata, mas sim com o respetivo cultivo da sabedoria prática sobre como viver:
“Que lugar deve ocupar o filósofo dentro da cidade? O de um escultor de homens”.
Simplicius, Comentário sobre o Manual de Epicteto
Nestes próximos ensaios vamos tentar revivificar este espírito prático da filosofia, centrando-nos nos conhecimentos dos antigos filósofos helénicos das escolas estoicas e cínicas. Neste primeiro ensaio, contudo, vamos delinear como abordar o estudo da filosofia antiga para que possamos usar as suas mais profundas perceções da natureza humana para alcançar resultados do mundo real de forma a mudar a nossa vida.
“Dedica toda a tua mente à filosofia. Senta-te ao seu lado e galanteia-a constantemente, e um enorme fosso irá se alargar entre ti e os outros homens. Ficarás significativamente à frente da humanidade e não muito atrás dos próprios deuses”.
Séneca, Cartas de um Estoico
Para compreender a abordagem prática da filosofia promovida pelos antigos, podemos recorrer ao conselho de Epicteto de que a filosofia é principalmente uma questão de “atos e não de palavras”. Para os antigos, por outras palavras, a filosofia é um modo de vida. Para utilizar a filosofia no entendimento dos filósofos helénicos, a sabedoria que reunimos deve infiltrar-se no nosso ser e expressar-se através de uma excelente ação no mundo.
“…não são bons argumentos que faltam hoje em dia; não! Os livros dos estoicos estão repletos deles. O que é que falta, então? Alguém que os ponha em prática, alguém que dê mostras dos seus argumentos nas suas ações”.
Epicteto, Discursos
Para pôr em prática a sabedoria dos antigos filósofos em situações da vida real, é necessária formação, pois como Diógenes, o Cínico, disse:
“Nada na vida…pode ser levado a bom termo sem formação”.
E tal como o corpo reúne forças através do treino físico, é o treino filosófico que endurece a mente e a torna mais adaptada às condições de vida.
“…um touro não se transforma num touro de uma só vez, tal como um homem não adquire nobreza mental de uma só vez; não, ele deve submeter-se a um inverno caracterizado por um treino duro…”
Qual é o regimento de treino filosófico capaz de esculpir uma mente dura e nobre e capaz de nos prepara para uma ação excelente? Primeiro temos de aprender a teoria filosófica, e depois passamos ao exercício mais difícil, nomeadamente aplicar o que aprendemos no nosso quotidiano. Como Epicteto explicou:
“Os filósofos exercitam-nos primeiro com teoria, onde há menos dificuldade, e depois disso levam-nos aos assuntos mais difíceis; pois em teoria nada nos impede de seguir o que nos é ensinado, mas nos assuntos da vida há muitas coisas que nos afastam”.
Epictetus, Discursos
O primeiro destes dois exercícios, o da teoria da aprendizagem, requer simplesmente a aquisição de conhecimentos. Séneca recomenda que experimentemos os ensaios e escritos de uma variedade de filósofos e posteriormente escolher alguns dos nossos favoritos para nos familiarizarmos mais intimamente com esses filósofos. Pois, como ele escreveu:
“As pessoas que passam toda a sua vida a viajar para o estrangeiro acabam por ter muitos lugares onde conseguem encontrar hospitalidade, mas nenhuma amizade real. O mesmo acontece com as pessoas que nunca se propõem a adquirir intimidade com um grande escritor e em vez disso saltam de um para outro, fazendo visitas sucintas a todos eles”.
Depois de passarmos um período de tempo a familiarizar-nos com os conhecimentos dos antigos filósofos sobre a natureza humana e a excelência na vida, estamos prontos a proceder ao exercício mais difícil da nossa formação filosófica. Isto é pôr em prática o que lemos de modo a tornarmo-nos filósofos de ação, e não apenas de palavras.
Epicteto relata a importância desta fase da formação, observando como um jovem lhe veio dizer que estava a fazer progressos porque tinha lido o tratado estoico de Chrysippus sobre motivação. Epicteto respondeu dizendo ao jovem que isso era semelhante ao aspirante a praticante de musculação que pensa estar a fazer progressos apenas porque tem um novo conjunto de halteres: “Mostra o que consegues fazer com os teus pesos”. (Epicteto, Discursos), Epicteto diz ao jovem. No seu livro sobre os filósofos helénicos, Martha Nussbaum expande a moral da história de Epicteto:
“Assim também com os livros: não diga apenas que os leu; mostre que através deles aprendeu a pensar melhor, a ser uma pessoa mais exigente e reflexiva. Os livros são os halteres da mente. São muito úteis, mas seria erróneo supor que se fez progresso simplesmente por se ter interiorizado o seu conteúdo”.
Martha Nussbaum, Terapia do Desejo
Para que os livros filosóficos tenham um efeito transformador na nossa vida, os antigos promoveram dois exercícios filosóficos inter-relacionados, o primeiro dos quais é chamado a repetição de preceitos. Este exercício envolve destacar ou escrever as nossas ideias ou preceitos favoritos, e depois, todas as manhãs, selecionar um em particular que constituirá o objeto do nosso foco e da nossa atenção para esse dia.
“Em cada dia, depois de ter atropelado muitos pensamentos, selecione um para ser minuciosamente digerido nesse dia”.
Séneca, Cartas de um estoico
Depois de selecionar um preceito ou ideia a ser digerida, ao longo do dia simplesmente repetimo-lo para nós próprios e ponderamos a sua importância e significado. Galen o médico de Marco Aurélio promoveu esta prática afirmando que a repetição de preceitos é o início de um treino filosófico, enquanto Séneca observou que este exercício de treino funciona analogamente à plantação de uma pequena semente que, com o tempo, se transforma numa árvore forte com raízes profundas.
“As palavras precisam de ser cultivadas como as sementes. Por muito pequena que seja uma semente, quando cai na terra certa, desdobra-se a sua força e expande-se crescendo consideravelmente… embora as palavras pronunciadas revelem poucas, se a mente as tiver absorvido devidamente, elas ganham força e florescem. Sim, os preceitos têm as mesmas características que as sementes: têm dimensões compactas e produzem resultados impressionantes…”.
Séneca, Cartas de um estoico
Goethe, que praticou a filosofia do espírito antigo, também notou o poder da repetição de preceitos:
“Todos os pensamentos verdadeiramente sábios já foram pensados milhares de vezes; mas para os tornar verdadeiramente nossos, temos de os pensar de novo honestamente, até que fiquem enraizados na nossa experiência pessoal”.
Goethe
O segundo exercício para ajudar a pôr em prática o que lemos é tomar o nosso preceito escolhido do dia e imaginarmo-nos, de forma mais realista e com a maior intensidade emocional possível, a agir corajosamente de acordo com ele. Se, por exemplo, o nosso preceito do dia for o de Séneca: “Nada devo fazer por causa do que os outros pensam, tudo por causa da minha consciência”. (Séneca, Sobre a Vida Feliz), então no nosso imaginário visualizamos uma situação em particular, onde mantemos a nossa autonomia moral no meio das pressões conformistas da multidão. É durante a realização deste exercício que “tingimos a nossa alma” com as cores de excelência.
Para solidificar estes dois exercícios e para assegurar a sua eficácia, os antigos recomendaram que nos envolvêssemos num exercício final de revisão de cada um dos nossos dias. Isto implica, todas as noites, tomar nota, em primeiro lugar, de situações em que as nossas ações nasceram da preguiça ou do medo.
“O ponto de partida da filosofia, pelo menos para aqueles que a embarcam de forma adequada e entram pela porta da frente, é a consciência da nossa própria fraqueza”.
Epicteto, Discursos
E, em segundo lugar, congratularmo-nos devido às ações nobres que cresceram a partir da virtude e que contribuíram para o nosso progresso: talvez tenhamos resistido a um mau hábito, defendido as nossas convicções na presença de oposição, ou uma eventual superação na presença de um obstáculo.
“Sejam os vossos próprios acusadores, depois juízes, e finalmente advogados de defesa”.
Séneca, Cartas de um estoico
Este exercício de nos examinarmos a nós próprios no campo interior da nossa psique tem origens que remontam a milhares de anos e foi promovido nos antigos Versos de Ouro de Pitágoras.
“Não deixeis que o sono caia sobre os vossos olhos moles, antes de vos terdes debruçado sobre cada ato do vosso dia três vezes: Onde é que eu falhei? O que é que eu fiz? Que dever é que omiti? Comece aqui, e continue o exame. Depois disto, encontre falhas no que foi mal feito, e regozije-se com o que foi bom”.
Versos de Ouro
Ou como Séneca explicou de forma semelhante:
“Todos os dias, devemos invocar a nossa alma para dar conta de si…. de que males se curou hoje? Que vícios combateis? Em que sentido é melhor? Haverá algo melhor do que examinar a conduta de um dia inteiro? Que bom sono se segue ao exame de si próprio”!
Séneca, Cartas de um estoico
Os antigos filósofos helénicos viam a sagacidade filosófica como o ideal para o qual devemos almejar. O sábio é aquele que atinge a plena sabedoria sobre a natureza humana e o conhecimento completo sobre como florescer, e que na aplicação desta sabedoria permanece virtuoso e imperturbável em todas as experiências de vida ou, como Epicteto afirmou: o sábio é “alguém que está doente e feliz, em perigo e feliz, a morrer e feliz, exilado e feliz, desonrado e feliz”. (Epicteto, Discursos) Dada a falibilidade da natureza humana, o sábio é um ideal que somente podemos almejar, mas nunca alcançar plenamente.
Porém, embora o ideal do sábio seja irrealizável, ao lutarmos por ele cultivamos a grandeza de carácter e fortificamos a nossa mente contra a adversidade, pelo que nos ensaios subsequentes desta série exploraremos mais a sabedoria prática dos antigos filósofos e facilitaremos o nosso movimento em direção ao ideal da sagacidade.
“Se não se quiser que um homem vacile quando a crise chega, treina-o antes que ela chegue”.
Séneca, Cartas de um estoico